一个人要成长就要准备面对阻力。

一旦一个人开始灵修了,开始自我成长了,这意味着什么?这意味着他这朵浪花,在试图往反方向运动,整个河流在向东流去,它却试图往反方向运动。可想而知,它的阻力是多么大。这就是为什么每一个试图灵魂上升的人、试图内在成长的人,都需要克服来自整个环境的压力。你如果一点都不想成长,很好,你的压力会小很多,你可以随波逐流,没有问题,没有人逼你,你可以随波逐流,你可以去赚钱,你可以去发怒,你可以生老病死,等等,你只要愿意。当然这里面并不会完全快乐,依然会痛苦,但即使痛苦,也是随波逐流的痛苦。

但是一旦一个人要走上内在成长的道路,那就更难了。他非但要放下日常生活当中的痛苦,而且要开始抵御额外的痛苦,也就是那个来自共业的推动,你在抵抗来自整个存在的推动力。这就是为什么一个想要上升的人,一个想要内在上升的人,必须是一个勇者、一个战士,他必须要有坚韧不拔的毅力,他必须要有足够的心理准备。

上升的道路是艰难的,并不像人们想象的。比如新时代告诉你,你越上升,你就越快乐,你充满喜乐,你从痛苦里解脱出来了。但他没有告诉你另一半:一个人上升,一个人向永恒探索,的确有来自探索本身的某种兴奋感、某种成就感、某种喜悦感,但是依然会有来自探索的无尽的痛苦。

那个痛苦对于一个探索当中的人不足为奇,就好像你在做一件特别感兴趣的事,你就不在乎你是不是饿肚子了。即使你饿肚子,即使你熬夜,你都觉得你要把这件事干完,因为你特别特别感兴趣,特别特别想知道它的结果是什么,以至于你探索的冲动远远大于那些所谓的表面的痛苦。所以一个在共业当中的人,要试图成长,要做好极大的心理准备、巨大的准备,并且要拥有一颗真正的探索的心,否则你一定会被打垮。

摘自《楞严今释》006   夕阳 著

你曾经经验过的“大能”

在佛教的唯识宗里面有这样一个说法,虚云老和尚晚年曾经在禅定当中上升到兜率陀天,见到弥勒。弥勒给了他一首诗,这首诗是对未来的预言,同时也是对修证境界的一些预言。这首诗其中有两句:“分别是识,无分别是智,识智难分”。一个人的意识状态和一个人的智慧状态,这两个状态几乎是手心手背的感觉,你很难区分它。那么弥勒给他的一个指引是:当你产生了分别,这就是识心的作用;当你处于一个无分别的状态,这就是智慧的作用。

为什么要提到这一点?你会发现所谓识心的作用是指它聚焦了,他在分别。他的意识中心在从一个物体移向另一个物体,但是无论他移向哪一个物体,他都是聚焦的面对这个物体在看。这个就是意识的心,也就是大多数人最正常的一种意识经验。你总是要么看着茶杯、要么看着电脑、要么看着书、要么看着某一个人,你的意识心总是片段的,它总是朝向某一个焦点的。而所谓的“智”,它没有焦点,完全是被动的。

那么,刚才我们提到每一个人都曾经经验过这个“大能”背景。你在什么时候经验过这个背景?当你运动了一整天,比如说你在学校里打篮球,或者你在干体力活,或者你从外面走了两个小时的路回来。你在这一瞬间觉得很累,回到家突然间往床上一倒,在你的头部碰到枕头的那个片刻,你忽然觉得全身的肌肉都放松了,或者在你倒在草坪上的那个片刻,你突然发现全身都融化了,一种无法言喻的松弛、享受、舒适。

在那个片刻你不是睡着的,因为你刚刚倒下来,你完全是清醒的。这个片刻你会发现你的意识状态是没有焦点的,它同时是完全敞开的,这就是你经验到那个背景的片刻,一个没有焦点的意识源头的片刻,也就是你内心深处智慧的片刻。

这个片刻你会觉得天地如此美好,在你眼中似乎整个世界在那个片刻如此美好,无法形容,太舒服、太放松了。所以当你融入这个无分别的“智”的状态时,一切都显得如此完美,你在这一瞬间达到的是一个意识高峰的经验。你无法把它形容成是一个低谷,只有睡着了才是低谷。而这个片刻是一个高峰,喜悦的高峰,明晰的高峰,非常清澈的高峰。你几乎可以用完美这个词来形容,这就是你经验到的这么一个玄牝的状态,一个天地根的、无分别意识,绵绵若存的状态,这就是克里希那穆提提到的那个没有背景的浩瀚状态。

虽然你对那个状态、那个片刻,没有像克里希那穆提那样,如此清晰的体认它,但你至少经验过,而在这个状态里你会发现有几个特点:你是彻底有意识的,完全清晰明亮的,这是其一;其二,你是完全敞开的,这也就意味着你处于一个完整敞开的状态。这种敞开是不是意味着你打开了大门,你没有任何拒绝,反而是邀请整个存在?往往在这个片刻你觉得天更加蓝了,草地更加绿了,一切是如此完美,因为你邀请它们,你在从你打开的大门朝它们看,而且是没有焦点地看。

当你没有焦点地看向世界的时候,世界突然变得那么美,这就是古人同样认知到的那个源头。这个源头潜在于你,也潜在于所有的存在。整个存在的每一个地方都是这个大门,当然,它也潜在于你的深处。那么这里面我们要讲一个非常具体的事物,刚才提到,当你处在这个无分别的彻底敞开的状态,世界的美好就进入了你,你甚至不需要邀请,它们就来了,你已经主观地感受到了这个完美、这个喜乐。你在这个高峰经验中,这种喜乐是无法被抑制的。你一定会经验到的,非常的快乐,世界以某种方式在恩典你,在祝福你。

摘自《道德经禅观》夕阳 著

宇宙大能

你曾经经验过整个宇宙的背景是什么吗?也许大家会说我从来没经验过。待会儿告诉你,其实你经验过。

凯西曾经提到过,整个宇宙的背景是完全被动的,它不是一个主动性的能量。大家可以去看一本克里希那穆提的《浩渺无垠》,在这本书的最后一章,克里希那穆提提到他有一次走在山谷里,那个山谷是那么寂静,宁静到令人神醉。 他在如此美丽的一个环境下,忽然就感觉他的意识神奇的经验到了一个巨大的背景。

他形容那个背景是完全被动的。那个背景没有任何主动的倾向,因为所有的主动都意味着某种暴力、某种进攻性,而宇宙原创的能量没有丝毫的进攻性,它彻底温柔、彻底被动。这也就是克里希那穆提以后一直形容的伟大的、浩渺无垠的背景,他给了它一个名字,叫做“大能”,大小的大,能力的能。

非常神奇的是,“大能”这个名词在原始佛教里就已经存在。你知道这个名词是指谁吗?你如果翻阅原始南传经典,你会发现佛陀给他一个弟子的法名叫“大能仁”。大家知道大能仁是谁吗?大能仁就是宋代非常著名的布袋和尚——弥勒。他在南传里面的名字叫大能仁。神奇的是,克里希那穆提当时还是少年的时候,被贝赞提夫人挑选出来,认为他是弥勒的化身,这一切似乎是那么的巧合。

克氏在晚年认知到这个无限背景的时候,他给这个背景的名字就是“大能”。他认为这是一股无限的能量,是宇宙的原创能量、宇宙的源头。他认为这是宇宙整体性的一个背景,没有这个背景,整个宇宙将无法存在。他提到,这个背景是完全被动的。相信克里希那穆提不是第一个认知到这个背景的。

我们古代的人类是那么智慧,古人有那么多圣者,那些圣者甚至远远超出了历史记载的片段。古人一定在非常久远以前就已经经验到了克里希那穆提经验到的那个背景。他们认知到了那个被动的宇宙源头,也一样认知到了这个源头是完全母性化的、被动的。

这就是为什么原始文明都会开始崇拜母性能量,因为他们认知到那个能量是原创能量,是一切生命的源头。这就是老子为什么说它是天地的根,它是绵绵若存的,它是用之不尽的。

摘自《道德经禅观》夕阳 著

克氏的爱

曾经有位记者亲近克里希那穆提,跟他聊了大概有两三天。他们在克里希那穆提小木屋门外一棵树下的草坪上谈话,话题正好涉及到关于爱的方面。克氏提到一个无所不在的爱的感觉,这种爱是对每一个人平等的友爱。

记者问了一个很犀利的问题:难道你的爱不会对某些人多于另一些人吗?也就是,在你平等的爱里难道不会有特别的爱吗?你不会有感情上的偏好吗?克里希那穆提语调非常平静。

他说:“为了给你一个满意的回答,我首先要说几句,不然的话,可能你没法按照我的本意来领会。

他说,我想让你知道,我们的谈话对我的重要性一点都不亚于对你可能具有的重要性,而不仅仅是为了满足一个正在写我的作者的好奇心,或者是帮助某个人。我们的谈话主要是为我自己澄清几件事,我认为这对我们的谈话有巨大价值,请不要认为我会说出任何我不全心相信的东西。

我没有在试图说服你、教导你、给你留下印象,即使你是我最老的朋友或者兄弟,我也同样会这么说。我并不是想要说服你让你皈依,你刚才问关于我个人的爱,我的回答是:我已不知道它了。个人的爱对于我来说是不存在的,“爱”对于我来说是一种不变的内在状态。我现在跟你在一起和跟我的兄弟在一起、跟一个完全陌生的人在一起,对我都是一样的,我对你们所有的人都有同样的爱的感觉。”

克里希那穆提的这种状态会让很多人认为他是肤浅的、冷淡的,因为他没有对个别的、特殊的人有强烈的爱意。他的爱几乎是平等的、普遍化的,所以人们很容易认为他的爱是肤浅的、冷淡的、消极的,认为他的爱没有强到足以给予一个’个人’。

而克氏说,“实际的状况不是这样的。实际的状况是,在我的心中随时都有爱的感觉,而没有办法不把它给予我所遇到的每一个人。他说,最近,把他从小一直带到大的贝赞提夫人过世了,他在贝赞提夫人的葬礼上根本就没有哭。这让一些人感到震惊,他甚至看上去没有任何悲伤的表情,显得很平静。他说,我继续着我日常的生活。人们开始非议,说他完全是个没有感情的人。克氏说,我怎么能向他们解释清楚?我的爱是给所有人的,不可能因为一个人的离去而受影响,即使这个人是贝赞提夫人。当爱已成为整个生命基础的时候,悲伤不可能再拥有你。”

记者问他,那么,在你的生活当中一定会有一些你对他有什么感觉,或者你不喜欢的人吧?

克里希那穆提微笑的回答:“没有任何我不喜欢的人。你难道不明白吗?我并不是把我的爱给予某一个人,或者在这里加强一点,又在那里削弱一点。无论我怎么做,爱就在那里,如同我的肤色、我的嗓音,它总是一直在那。即使我在一群我不认识的或者不应该在意的人当中,即使我在吵闹的人群当中,在充满噪音、烟雾、香烟气味场合下,我对每一个人的爱意还是如同现在在这个天空下、在这个可爱的地方一样。我告诉人们,悲伤与痛苦甚至死亡都无法再影响我,这并不是自以为是,是爱使得我能够有这样自然的状态,但是大多数人质疑这一点,人们以为我自以为是、是虚伪的。我不仅仅对人类有这种一体的感觉,我对树木、海洋以及整个周围世界都有这种感觉,物质的区分已经不再存在。我不是在说一个私人的心理现象,而是在说一个真实的东西。”

这是一个你极少能够见到的、活在现实里的人,讲述的几乎是神话当中关于爱的表达。你也许只在佛经里看到过这样的大爱,也许只在天主教,耶稣的嘴里听到这样的大爱。这样的大爱对一般人来说几乎是个神话,没有人能够理解这种状态在一个凡人的身上、一个普通人的身上会是什么样的情况。

克氏的这段话非常珍贵。他提到,他没有对任何特别的个体增加一点爱。而当你了解这句话你就知道,老子在这里没有讲哲学,他讲的是一个亲身体验,他说不可得而亲,不可得而疏。对于这样一个达到心灵之爱的人,你无法太靠近他,你也无法疏远他。他对任何人都是平等的,并不会对某一个人感觉特别亲昵,也不会对某一个人感到特别讨厌、疏远。这种爱超乎了一般人的理解。一般人总是会觉得这么一个人难以靠近,似乎很冷漠,就好像人们通常会认为克氏难以靠近一样。

克氏一生虽然有许多朋友,但几乎没有什么关系特别特别亲密的,他对每一个人几乎都一样。曾经有人在书里批评克氏,说他跟身边所有的朋友几乎都保持着一种适当距离的关系。并不是克氏有意要跟这些人保持适当的距离,而是一个真正达到慈悲的人,他是自足的。你明白吗,他是自足的,他处于一种自我满足的状态。

也许克氏的那段话还不足以让你理解他这种大爱的状态,但是老子的这段话也许能让你理解得更加清楚。老子曾经用过一个词叫“自足”,是一种相当自足的状态。而一个自足的人,他并不会受任何外在力量的诱惑。美食之所以会让你感觉到诱惑、流口水,因为你在饥饿当中;美女之所以会让你感觉到饥渴,那也是因为你饿了——你有灵魂的饥饿,不仅仅是身体的饥饿。

每一个人除非他达到最完整的、灵魂深处的爱,否则他都是饥饿的。你的灵魂都有某种程度的饥饿,甚至一杯咖啡就可以诱惑你。不需要太复杂的东西。一杯咖啡就足以诱惑你,因为那杯咖啡不仅仅是美味,它还带着香气。那种香气让你感觉到某种神醉,而那种神醉正是灵魂渴望的陶醉感,正是灵魂渴望的某种爱意。

但是这无法诱惑一个已经达到这种满足的人、达到这种爱意的人。你无法诱惑他,你无法用你的言词“亲爱的”、用你的外貌、用你的身体、用你手里拥有的任何东西——财富、权力等等,所有这些都无法诱惑这样一个人。

克里希那穆提曾经形容成道者就像一棵旷野里的大树,它那么优雅、那么满足,享受着阳光,享受着雨露,享受着朝阳和夕阳。它一点也不在乎有没有人路过,一点也不在乎今天在它树底下乘凉的孩子明天会不会再来。它是旷野里一棵优雅的大树,站立在那里已经几百年了。这样一个人很神奇,他不需要别人,而他却会吸引无数的人来到他的树下。

摘自《道德经禅观》夕阳 著

当你沉淀得越久,那个香气自然会散发出来

“真水无香”是东方文化独有的一种境界,真正的水——完全纯净的水,那个水纯净到似乎是没有香味的,但它有真正的香味,一种没有香味的香味。真水无香据说是形容女人的,它是对女性至高无上的赞美。如果一个女性内在的气质达到真水无香的境界,她就真正达到了与玄牝合一的境界,一个真正完全被动的、深挚的、完美的、彻底敞开的母性化境界。

如果你有社会经验,并且在这个世界上已经了解了一些人世间的是是非非,你忽然会发现只有那些真水无香的人才走得最远。你会发现在你的人生经历当中,那些考到高考状元的人,那些在竞赛当中获得第一名的人,往往在10年、20年以后,并没有发现他有什么事业或人生上的成功。而一二十年以后,真正获得事业或者人生成功的人,却是一些名不见经传的人——第二名、第三名,甚至倒数第几名,在学校里功课一般的人。

为什么会这样?因为潜在于一个人心灵深处的东西,需要深深的沉淀,沉淀得越久越好。当你沉淀得越久,那个香气自然会散发出来,它不需要你把你里面的珍珠往外拿,拿到别人的面前给别人看,不需要。

你只要向内沉,沉淀得够久,你的内在就会自动散发出芬芳,周围人会自然闻到那个芳香。这就是老子的智慧。

你是否能够沉淀得够久呢?你是否能够像那个圣人一样,“后其身而身先”呢?

我们现代西方的教育总是让一个人成为领头羊,成为突出的人,成为竞争当中的成功者。但是你会发现老子从来都不同意这样的说法,老子告诉你,你要真正成为一个“成其私”的人,成为能够笑到最后的人。你应该在一开始就学习“后其身”,让你自己沉下去。

这就是我们一直在讲的,如果你使你的意识扩张了,你注定要受克;如果你使你的意识向内深入了,生命的礼物就来了。

所以它不仅仅是一个哲学,而是一个生活的智慧,它是古人从生活里领悟到的东西。

如果你想在生活里真正地越来越多地领受生命的恩典,你要学习如何向内走、如何变得更加柔和,而不是刚强;更加内化,而不是外化。

摘自《道德经禅观》夕阳 著

心界的情感层面

心界的第六个层面

心界的第六个层面是情感层面。

其实,整个世界是充满情感的。这里说的整个世界是指整个的人类世界,整个地球的世界是充满情感的。当你爬到高山上俯瞰着山川河流大地,你突然间会发现有某种莫名的情感在其中流动。那些情感来自哪里?

你那些情感实际上通通来自高层面,来自第六个层面,它的源头就是第六个层面的情感。

整个物理世界实际上持续的受到高层面的能量影响,没有来自更高层面能量影响的话,物理世界很快就崩溃了,失衡了。

所以第六个层面,它是梵天的世界,它是一个充满爱、充满情感的世界。

其实佛教里提到人类是很幸运的,有一个重要的理由——只有人类是心脑平衡的,也就是他充满爱,同时充满智慧。

宇宙里有其他类型的星球,其他类型的人类。但是绝大多数的其他星球的人类,并不具备心脑平衡的特点,大多数是所谓的物质化的人类。他们更多的是以心智为先导,而在爱的方面,有时候非常失衡。

所以地球的人类,一直被各宗教所赞叹,认为是非常难得的,除非你达到心脑平衡,否则很难成道,很难开悟,因为成道意味着爱和智慧两者。

摘自《瑜伽经禅修要诀》夕阳 著

缤纷世界,了无根本,本此无住。

你的头脑是一个全息的、全方位的、全功能的播放机、放映机,它投射图像。据说萨满文化里面有一种草药,这种草药至今还在用,我并不想提它的名字,以免人们去找到它,去用它。有少部分人在用萨满的这种草药,这种草药吃了以后,你的大脑就会被误导,本来热的东西他会感觉到是冷的,本来冷的东西他会感觉到是热的。

以至于在萨满文化里面,他们开始在做法事以前就开始使用这种草药,一旦使用后巫师可以行走在火炭上,那个火炭对他来说是冷的,他不觉得它是烫的,以至于他甚至能够用刀穿过自己的身体,不流血,没有疼痛,这就是大脑的功能。

你一旦改变大脑的化学成分,很多不可能的事,就变成可能的。这就是佛陀说的“众生世界 二颠倒因”,它是一种颠倒,你无法说哪个是对的——左边是对的,还是右边是对的;上面是对的,还是下面是对的……都一样,左跟右都一样,对于大脑来说,左跟右没有区别,上跟下没有区别,它随时随地都可以翻转,它往哪边倒都可以。

“阿难!由性明心性明圆故,因明发性,性妄见生,从毕竟无,成究竟有”。

所以本来是没有的,但是一旦有一个思想出现,它就成为了一个毕竟有。而且这个毕竟有,开始衍生出来,一生二,二生三,三生万物,它衍生出各种各样的形式、各种各样的画面、各种各样的东西,你的头脑可以在一秒钟内创造整个世界,对它来说一点难度都没有。

“此有所有,非因所因,住所住相,了无根本”。

你感觉到的这个有,你感觉到了这个物理世界,你感觉到冷热等这一切……“非因所因”,它们不是真的。“住所住相,了无根本”,它们根本就没有根,没有根基,它背后实际上都是幻觉。

你深深的恨一个人,他伤害了你,你如此深的恨他,你恨了他几十年,有一天你忽然释怀了,有一天你看了一本书,有一天一个老禅师点醒了你,你忽然释怀了。你忽然发现你三十年来对他的恨是多么的可笑,连你自己都觉得这是一件可笑的事,根本没必要。那么三十年以来,看起来如此坚固的东西,忽然一下子烟消云散了,它根本就不坚固,它从未曾坚固过。它的坚固只是出于你的妄念,出于你的坚持,出于你的执着,仅此而已。它本质上没有坚固可言,是你给了它能量。

这世界上的一切都是这样,不仅你心中的这个恨意仅仅是一个梦以外,这个世界上任何别的东西都是这样,它们“了无根本,本此无住”,每一样东西其实都是没有根基的。它们之所以看上去有根基,是因为你的坚持,你给了它们根基,你固执的坚持在它们上面,否则它们根本就没有根基。

接下来佛陀提到了这十二类生,这个没有根基的,四处变化的十二个类别,“世界因动有声,因声有色,因色有香,因香有触,因触有味,因味有法”。

能量有一个运动以后,出现了声音,声音以后出现了颜色,颜色以后出现了香味,香味以后出现了碰触——触觉,这个香味碰到了你的鼻子,你闻到了它,触觉以后又开始出现味觉,味觉以后出现了法,也就是你知道了它。“十二区分,由此轮转”,从简单的事物开始变得无限复杂,宇宙非常简单,但简单的轮转出现了无以言喻的复杂。

“穷十二变,为一旋复”,也就是说十二好像被乘了一个N次方,十二的十二N次方,它开始原地旋复,它变成N次方的N次方。你有看过电脑画面吗?一个简单的画面如果你把它立体化,N次方,它就可以变成无穷无尽复杂的画面。宇宙也是这样的,一个十二类的演化,十二个阶梯的演化,一旦被N次方,一个伟大的宇宙就创生了。看上去如此繁复,其实真理都是简单的,那个最背后的能量都是简单的,能量的法则依然是很简单的,只不过它被N次方了。

“由是,是有世界,卵生、胎生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想、若非有色、若非无色、若非有想、若非无想”。众生的种类就出来了,卵生的、湿生的、胎生的、化生的、有色的、无色的、有想的、无想的所有十二个层面、十二种生化,全部展现出来了。

“由因世界虚妄轮回,动颠倒故,和合气成八万四千飞沉乱想。如是故有卵羯逻蓝”,这些气开始飞沉乱想,相互结合,就有卵生的现象。鱼鸟龟蛇。其类充塞。有鱼鸟龟蛇显现了等等。人畜龙仙。鱼鸟龟蛇。海里游的、天上飞的、地上蠕动的一些生物全部出现。其类充塞,它遍布了天地,各种各样的生命,乃至于有色相的、非色相的、无色相的,其类充塞。

至今为止,科学家都没有真正能够统计出地球生命的种类,还是有各种各样无法统计的新的东西,太多了。每时每刻这些能量都在不停的展现和变化,所以总是有新的东西出现,你没法统计完,每天都有新的物种,有一些物种毁灭,又有新的物种显现,佛陀把它们称为十二类生。因为它们本质上是由能量的次第变化显现的,也就是生色香味触法等等,由十二个能量次第的展现表达出来的各种各样的生命形式。

摘自《楞严今释029》夕阳 著

灵性不反对科学,也不排斥工作和生活

人们仍然处在生存的需要当中,很多人还在为了一日三餐而奔命。

曾经看到过一个新闻,有一个年轻的女孩,她在工作了两年以后辞职,自己开车游览整个北美。曾经有人问她:“你为什么要辞职?”她的回答是:“为了灵魂的需要”。她说:“我并不准备一辈子这样,只是在一年当中为了灵魂的需要这样做,一年以后我将会再一次回去找工作”。她是对的,她并不是出于逃避生活,只是工作了两年以后,她的灵魂渴望新的东西、渴望新的成长。因为,她已经满足了需要的第一次第,也就是物质的、一日三餐的需要。

一个人一旦满足了需要的第一个层次,他的第二个层次、第三个层次就开始展现出来,属于灵魂的、精神的需要。所以从这个角度来说,科技是非常必要的,因为科技可以轻松的满足人类的第一需要。如果仍然在为一日三餐奔波的话,你很难让这样一个人去寻求灵性的高度、灵魂的渴望。他还没有吃饱饭,他最渴望的仍然是物质、金钱。他的渴望还没有上升到灵魂的层面,所以你不能责怪他,他的渴望对于他现阶段的情况来说是合情合理的。

所以对于一个灵性的人来说,不应该反对科学,他应该更多地支持科技进步,因为这真的能够对灵性有很大帮助。如果人类的科技可以发展到全世界人都用上免费的能源,免费的电能、免费的食物——人类都能够处在一个衣食无忧的状态下,整个人类的灵性将获得前所未有的推动。

曾经也听一些朋友说,为了灵性的追求要放弃自己的工作,有很多这样的人。他们觉得工作太无聊了,这些工作都是商业的,或者没有任何意义的。但是如果你深入灵性、深入那个真理,你就不会这样认为。你忽然发现你的工作是在帮助这个世界,而不是一种无聊,即使你的工作是扫大街,也帮助这个世界增添了一份纯净和美好。

这一切都在帮助世界完成第一需要,也就是物质的需要,这是很有意义的。如果每一个人都能够以这样的心态完成你现在枯燥的工作,世界将变得更美。实际上你这样做也是在推动这个世界灵性的发展,所以不要抱怨你的工作,不要抱怨你在做的事情好像毫无意义,其实它很有意义。

贸易的运动几乎是这个世界上到现在为止最快速的能量流动现象,它极大地加快了整个世界的活力,所以它仍然很有意义。你自然会发现一个贸易发达的城市拥有很大的活力,你在进入贸易圈子的时候,实际上也意味着你为这个城市增添了一份活力。所以,你并不知道你在做什么,你并不知道你做的事情当中有很大的意义。

当你开始学习灵性,如果你开始读懂这本《道德经》,你会发现你的生活变得有色彩了。即使你枯燥的工作、生活,甚至乏味的夫妻关系、儿女关系、家庭关系突然就变得有意义了。它不是变得有意义,它本来就有意义,而你没有认出那个意义。当你认出了那个意义,这将更加推动你的工作和生活,这就是灵性。灵性并不是口头上的一件事,灵性并不是无用的一件事,灵性很有用。灵性几乎是所有有用当中最有用的,它使你认出了生活的颜色,你的整个人生将为之改变。

摘自《道德经禅观》夕阳 著

这样的人令人倾心,他像一壶美酒一样散发着香味,永不枯竭。

千万不要退休,千万不要。任何人都不应该提到“退休”这两个字,除非他的身体垮了,而当你没有退休的时候你的身体不可能垮,除非你退休,当你退休了,你真的退休了,你的身体很快就会垮,你在暗示你的生命画上句号,所以他当然会垮。

一个人只要活着,他就应该工作,这是克里希那穆提说的。确实是这样,只要活着他就应该继续工作,而他的工作应该就是他的所爱,他的工作就是他的兴趣爱好,他的工作就是他以他的方式在帮助这个世界增加丰富和色彩。

这比念什么咒语都要好,你每一个片刻都在帮助世界变的更美好,更充实。所以要发现你的兴趣爱好,你不可能把一件你讨厌的事一直做下去,你只能做你喜欢的事。

一个人只可能在自己喜欢的、感兴趣的事情上越做越深、越做越广,所以那些圣人们离开了城市,走进森林,走进荒芜人烟的森林,但很快森林变成了大学,成千上万的人围绕在他的身边,这样的人是令人倾心的,他像一壶美酒一样散发着香味,他永不枯竭,他走到哪儿,他的香味就会飘到哪儿,很快就有人围拢来。

当一个人如果有这样一个品质的时候,我们可以说他已经获得了极大的内在成长,这种成长比你禅定一个礼拜要更有价值,因为禅定一个礼拜只有一个礼拜而已,而一个这样的人,一个自带美酒的人,他每一秒钟都在,他没有时间限制,他每时每刻都在某种上帝的视角当中。

当你拥有无限视角的时候,你就是拥有了上帝的视角,一个有上帝视角的人他不在乎天堂,他只在乎人间,他在乎他所在的层面,他在乎让他所在的层面变的更丰富,这是他要做的事。所以这就是今天我们从遗体捐献说开来的一些话。

摘自《夕阳问答046》夕阳 著

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